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從朱熹《朱子家禮》的規(guī)制，到“林攢守墓”等歷代孝廉典范事跡；從祠堂布局、壽誕節(jié)俗、歌仔戲敘事，到“拗九節(jié)”、“行橋”、“掛紙”掃墓等禮俗活動，福建敬老孝老文化既堅守著“尊宗敬祖”的傳統(tǒng)內(nèi)核，又在時代演進中拓展出聯(lián)結家國情懷的精神維度。

《朱子家禮》強調“禮有本有文”“簡便易行”。朱熹通過倡導建立祠堂，使原本分散的家族祭祀活動有了固定場所，進而將孝道禮儀納入日常宗族管理，如規(guī)定祠堂內(nèi)的祭祀頻次、參與人員的輩分排序等，使“尊祖敬宗”從觀念轉化為定期舉行的儀式行為，將抽象的孝悌倫理轉化為可操作的行為規(guī)范。這一孝道禮制進而影響福建多地宗族禮儀制度，部分表現(xiàn)為族譜字輩命名制度。這些字輩排序制度將孝悌倫理內(nèi)化于家族血脈序列之中，使孝道成為跨越代際的文化基因。

在福建敬老孝老文化的發(fā)展歷史中，歷代孝廉典范不僅作為個人道德的楷模，更作為地域文化價值體系的重要載體，對福建地方社會的孝道觀念形成深遠影響。唐代闕下林攢以“結廬守墓，孝感動天”之行，入載《新唐書·孝友傳》，開閩地孝子傳世之先。這些歷史人物事跡不僅通過地方志、碑刻等形式代代相傳，構成福建地方“見賢思齊”的道德教化機制，也將抽象的孝悌倫理轉化為可感、可學、可效的行為范式。通過個體孝行典范，建構起福建敬老孝老文化縱貫古今、融匯家國、涵養(yǎng)民風的倫理實踐體系，持續(xù)發(fā)揮孝德教化的功能。

福建敬老孝老文化依托多樣化的地域文化載體，將孝悌倫理觀念具體化、日常化于地方社會生活之中。建筑載體方面，閩侯尚干林氏祠堂布局規(guī)整，設“入孝”“出悌”儀門，這是《論語·學而》中“入孝出悌”思想的具象體現(xiàn)，強調回家孝順父母、出外敬愛兄長的倫理觀念，既體現(xiàn)了家族對傳統(tǒng)倫理的重視，也通過建筑語言傳遞了“尊祖敬宗”的家族理念。

節(jié)俗方面，福州“拗九節(jié)”于農(nóng)歷正月廿九煮“拗九粥”祭祖、孝敬父母，逐漸演化為滿城粥香、孝行滿門的節(jié)慶盛事，展現(xiàn)孝義文化在民俗生活中的溫情傳遞。莆田“做十”祝壽禮制，始自虛歲50歲，遵循“男逢九，女逢十”的年齡規(guī)則，表現(xiàn)出嚴謹?shù)男⒕磧x軌。

戲劇方面，閩南歌仔戲《寸草春暉》以周青天中狀元后為雙親申冤，詮釋“父母盡責、兒孫盡孝”。通過祠堂空間承載、節(jié)慶禮儀傳遞、舞臺戲劇敘事，福建敬老孝老文化構建起制度化禮儀、空間格局、敘事傳承三位一體的文化形態(tài)。這一體系保障了孝道觀念在地方社會中的持續(xù)運作與世代相承，展現(xiàn)出福建孝道文化地域多元性、歷史延續(xù)性的高度統(tǒng)一。

福建敬老孝老文化將宗教信仰、民間祭祀與孝悌倫理觀念的緊密融合，展現(xiàn)出福建區(qū)域性、多元性與活態(tài)性并存的孝文化傳統(tǒng)。閩西客家土樓以祖堂為核心布局，供奉祖先牌位，體現(xiàn)“尊祖敬宗”，樓內(nèi)外以耕讀傳家、忠孝仁義為主題的楹聯(lián)、題刻，體現(xiàn)了客家人對儒家文化的傳承。掃墓習俗“掛紙”細節(jié)繁復，以雞血紙標墓頭，粿品三牲敬祖，奠酒焚紙，緬懷深切。

邵武七夕“行橋”傳統(tǒng)，依次行“父母橋、夫妻橋、子孫橋”，祈愿孝順、婚姻、子嗣昌盛，維系家族倫理。據(jù)《邵武府志》載，“七夕女郎走三橋，燭影搖紅徹夜明”，其中“父母橋”的祈愿置于首位，體現(xiàn)“孝為百善先”的觀念；“行橋”時需按步驟完成，首為“父母橋”祈求父母安康，次為“夫妻橋”祈愿婚姻美滿，末為“子孫橋”企盼家族興旺，使七夕這一原本象征愛情的節(jié)日，融入家族倫理教化內(nèi)容。

這一系列民俗信仰、節(jié)慶禮儀與掃墓祭祀，皆以孝道為宗，以慎終追遠、敦親睦族、承續(xù)家國為要義，將《論語》所載“慎終追遠，民德歸厚矣”的儒家孝悌理念，轉化為富有地域特色、多元化、動態(tài)性的文化實踐。它既是福建地方宗族制度與宗教信仰體系的重要組成，也作為中華孝文化的區(qū)域性表達，展現(xiàn)出古代家族倫理與現(xiàn)代社區(qū)認同、宗教信仰與社會教化功能的歷史連續(xù)性與文化生命力。

福建作為著名僑鄉(xiāng)，其敬老孝老文化早已超越地域，跨越山海，成為維系海內(nèi)外華人情感認同的重要紐帶。眾多閩籍僑胞將對家鄉(xiāng)的眷戀轉化為現(xiàn)代語境下的孝道實踐，如華僑捐資建設惠安縣龍蒼村“鄉(xiāng)愁記憶館”，通過“景、物、影、文”多維展示，傳遞“落葉歸根”的情感認同；石獅市永寧“番仔樓”融合西式建筑與“忠孝家訓”題刻，既改善人居環(huán)境，又承載家風傳承。福建孝道文化始終是維系海內(nèi)外華人情感認同的重要紐帶，而這種認同最終升華為對民族文化的集體歸屬感。這些由個人孝行延伸至家族榮光，再升華為家國情懷的實踐路徑，體現(xiàn)出福建敬老孝老文化以跨域聯(lián)結、文化認同、精神共鳴為特征的獨特價值。

在當代語境中，福建敬老孝老文化展現(xiàn)出與時代同行的創(chuàng)新姿態(tài)，將傳統(tǒng)孝道從家庭倫理拓展為家國責任的價值共識。在傳承方式上，注重傳統(tǒng)形式現(xiàn)代化與現(xiàn)代機制傳統(tǒng)化的雙向轉化，如南平基于《朱子家禮》改良的新式婚禮，既保留“告祖禮”等儀節(jié)，又以現(xiàn)代審美重構孝德儀式；龍蒼村“孝廉館”通過展示僑胞孝親愛鄉(xiāng)事跡，深化了孝親與愛國的精神同構，使敬老孝老文化超越家庭范疇，成為凝聚地方認同、強化民族情感的精神力量。

福建敬老孝老文化承載著中華民族綿延數(shù)千年的家國倫理與血脈記憶，福建當以守正創(chuàng)新之姿，激活千年孝道文化資源，拓展多元化、數(shù)字化、生活化的當代表達路徑，讓孝道精神在新時代潤物無聲、歷久彌新，于賡續(xù)文脈中凝聚奮進新征程、建功新時代的強大精神力量。

（作者單位：集美大學海洋文化與法律學院）